АДМИНИСТРАТИВНОЕ УСТРОЙСТВО ВСЕЛЕНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Вселенская Церковь в первые 2 столетия состояла из общин, возглавляемых епископами. Образование поместных Церквей, объединяющих неск. епископий и возглавляемых первыми епископами, относится к эпохе не ранее III в.

Исторически первой формой объединения неск. епископий в одну поместную Церковь явились Церкви провинций (греч. ἐπαρχία) Римской империи. Первый епископ Церкви отдельной провинции носил титул митрополита. Митрополиты были епископами первенствующих, столичных городов провинции, такой город именовался «город-мать» (греч. μητρόπολις, отсюда и «митрополит»). Под председательством митрополитов проходили епископские Соборы. В 34-м Апостольском правиле, к-рое гласит: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них и признавати его яко главу...» - по сути дела подразумеваются митрополиты. В названии многих провинций воспроизводилось имя народа, населявшего провинцию до ее завоевания Римом и потом в большинстве случаев ассимилированного, напр. Галатия, Фригия, Лидия. Иоанн Зонара в толковании на этот канон называет первенствующих епископов «архиереями митрополии». 9-е прав. Антиохийского Собора, содержательно почти идентичное 34-му Апостольскому, вместо первого епископа говорит уже о епископе митрополии. Поскольку на территории митрополии, или «епархии», находилось неск. епископий (епархий - в нашем понимании), то значение греч. слова «епархия» соответствует, когда речь идет о церковно-территориальном делении, митрополичьему округу (в наст. время такие округа существуют в Румынской Церкви). В пределах Римской империи в IV в. существовало не менее 200 провинций и, следов., примерно столько же митрополичьих округов, по сути дела автокефальных поместных Церквей. Своеобразие устройства Африканской (Карфагенской) Церкви заключалось в том, что в ее провинциях, митрополичьих округах, первым был не епископ центрального города провинции, а старейший по хиротонии.

Наименование «митрополит» впервые встречается в канонах Вселенского I Собора. В кон. 4-го прав. этого Собора сказано: «Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ея митрополиту». Правило явилось откликом на нестроения в Александрийской Церкви, вызванные мелитианским расколом.

На следующем этапе, в кон. IV в., происходило укрупнение поместных Церквей, появились первые епископы с титулом экзарха, или архиепископа. Впервые в канонах слово «экзарх» встречается в 6-м прав. Сардикийского Собора, но там оно не имеет самостоятельного значения. В этом правиле ясно сказано, что экзарх -митрополит: «...послание экзарха области, разумею епископа митрополии». Однако в 9-м и 17-м прав. Халкидонского Собора находим уже употребление этого термина с совершенно иным значением: «Аще же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом» (17-е прав.).

В эпоху великих визант. канонистов (XII в.) первоначальное значение церковного титула экзарха было основательно забыто. Зонара в толковании на 17-е прав. Халкид. Собора пишет: «Некоторые экзархами округов называют патриархов. А другие говорят, что экзархами называются митрополиты областей, и приводят в удостоверение 6-е правило Сардикийского Собора. И лучше было бы,- резюмирует он,- экзархами считать митрополитов областей». Но сам текст 9-го и 17-го прав. не позволяет считать их митрополитами. Несомненно, прав был Ф. Вальсамон, к-рый в толковании на 9-е прав. писал: «Экзарх округа не есть, как мне кажется, митрополит каждой области, но митрополит целого округа. А округ заключает в себе многие области». Из толкования Вальсамона видно, что в его время содержание понятия «экзарх» изменилось, и в своем новом значении этот титул уже не давал ключа к разгадке древнего экзаршества. «Это преимущество экзарха,- продолжает Вальсамон,- ныне не имеет действий; ибо хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но не имеют у себя в подчинении других митрополитов, состоящих в округах. Итак, вероятно, в те времена были какие-нибудь другие экзархи округов». Именно так. Экзархи, о к-рых говорится в 9-м и 17-м прав. Халкид. Собора, были епископами церковных диоцезов - более крупных церковных образований, чем митрополичий округ.

Появление таких образований связано с развитием адм. деления самой Римской империи, ибо процесс церковной централизации направлен был на то, чтобы привести организацию Церкви в соответствие с тем новым адм. делением, к-рое сложилось в IV в. Речь идет о диоцезах, на к-рые были разделены 4 префектуры Римской империи, образованные при св. Константине Великом: Галлия, Италия, Иллирик и Восток, самая обширная. При этом две столицы империи - Рим и Константинополь (Нов. Рим) - имели особый статус и не входили в префектуры. Префектура Галлия включала в себя собственно Галлию, Британию, Испанию и Мавританию. Италия - помимо Италии также Германию, Норик, Паннонию, Далмацию и Эпир на западе Балканского п-ова и Африку (со столицей в Карфагене), Иллирик с центром в Фессалонике - Македонию и Дакию. В префектуру Восток входили следующие диоцезы: Асия (с центром в Эфесе), объединившая провинции, расположенные в юго-зап. части М. Азии; Понт со столицей в Кесарии Каппадокийской, занимавший сев.-вост. часть Малоазийского п-ова и Армянское нагорье; и Фракия (вост. оконечность Балканского п-ова с центром в Ираклии), на территории к-рой находилась и новая столица империи - К-поль; Сирия (со столицей Антиохией) и Египет с Ливией и Пентаполем (главный город - Александрия), а также Кипр. Каждый диоцез включал в себя по неск. провинций. Экзархами (лaт.- викариями) первоначально именовались не первоиерархи, а гражданские наместники диоцезов.

На Западе, в лат. половине империи, экзархам соответствовали примасы. Этот титул сохранился в католич. Церкви и поныне, обозначая главу национальной Церкви. Отцы Карф. Собора в 48(39)-м прав. определили: «Епископ перваго престола да не именуется экзархом иереев или верховным священником или чем-либо подобным, но токмо епископом перваго престола (т. е. собственно примасом.- В. Ц.)». На Востоке, однако, титул экзарха сохранился, несмотря на это правило, хотя и приобрел впосл. иное значение, как об этом говорит в приведенных выше словах Вальсамон.

Экзархаты, или великие области, оказались неустойчивыми образованиями. Процесс укрупнения поместных Церквей на этой стадии не закончился. Исключительным положением К-поля, «города царя и сената», обусловлено было и его церковное возвышение. Несмотря на возражения со стороны Рима, уже Вселенский II Собор постановил: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим» (Прав. 3). Халкид. Собор включил в юрисдикцию К-польского епископа помимо Фракийского также Асийский и Понтийский диоцезы (Прав. 28). В лат. части империи власть Римского епископа распространилась вначале на Италию, кроме Равеннской и Миланской Церквей, а затем и на весь Запад с его 3 префектурами. Впосл., в эпоху императоров-иконоборцев, вост. часть Иллирика, а также Юж. Италия и Сицилия были переведены из юрисдикции Рима в юрисдикцию К-поля. Римские папы смогли восстановить свой контроль в Юж. Италии и Сицилии (XI в.), но не в Вост. Иллирике, к-рый на века остался в пределах К-польского Патриархата и благодаря этому сохранил свою принадлежность к Вселенской Православной Церкви.

Уже I Всел. Собор предоставил первенство чести в Палестине епископу Элии-Иерусалима, Матери всех Церквей (Прав. 7). Это привело к полной самостоятельности, к автокефалии, Иерусалимской Церкви. В границах своего диоцеза осталась Александрийская Церковь, включавшая Египет, Ливию и Пентаполь.

Ко времени Халкид. Собора окончательно сложился диптих поместных Церквей. Римский, К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский - в таком порядке 5 первых престолов перечислены в 36-м прав. Трулльского Собора: «...определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима». Епископы этих 5 первенствующих престолов стали титуловаться Патриархами.

В церковных источниках слово «Патриарх» по отношению к епископам употребляется с кон. IV в., первоначально, однако, без однозначной фиксированности. Так, по свидетельству церковного историка Сократа (Церк. ист. Кн. 5. Гл. 8), II Всел. Собор вверил каноническое окормление отдельных областей вост. половины Римской империи епископам, к-рых он именует Патриархами. Вероятно, первым офиц. документом, в к-ром слово «Патриарх» употреблено как высший иерархический титул, является «Конституция» имп. Зинона 477 г. В канонах титул Патриарха появляется впервые спустя 2 столетия в 7-м прав. Трул. Собора: «Поелику мы уведали, что в некоторых Церквах диаконы имеют церковные должности, и посему некоторые из них, попустив себе дерзость и своеволие, председят пресвитерам, того ради определяем: диакону, аще бы имел и достоинство, то есть, какую-либо церковную должность, не занимати места выше пресвитера; разве когда, представляя лице своего Патриарха или митрополита, прибудет во иный град для некоего дела...»

В IX в. сложилось своеобразное учение о пентархии, о том, что в Церкви м. б. лишь 5 Патриархов, подобно тому как есть только 5 чувств, и вся Вселенная должна быть поделена между ними. Теорию пентархии отстаивал Антиохийский Патриарх Петр; его рассуждение на этот предмет было внесено в «Синопсис» Стефана Ефесского, а оттуда через Аристина - в «Кормчую» св. Саввы и, следов., в печатную «Кормчую» (Гл. 40). Сторонником этого курьезного учения был Вальсамон. Теория «пентархии», лишенная и канонических, и исторических оснований, давала впосл. грекам-филетистам мнимые доводы в отстаивании церковной гегемонии над негреч. правосл. Церквами. Тенденция, выразившаяся в этой теории, существует и ныне, она служит иногда причиной осложнений во взаимоотношениях Восточных Патриархатов и поместных Церквей, получивших автокефалию во II тыс. от Р. Х.

Между тем уже Вселенский III Собор, подтвердив в своем 8-м прав. автокефалию Кипрской Церкви, к-рую оспаривала Антиохия, не оставил никаких разумных церковных оснований для развития учения об исключительных преимуществах 5 первых Престолов христ. мира. Поучительно положение этого правила: «То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях; дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников; но аще кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отец; да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския; и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам Кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков». Помимо автокефальной Кипрской Церкви во главе с архиепископом со времени имп. Юстиниана существовала также автокефальная Церковь Нов. Юстинианы, Предстоятель к-рой титуловался архиепископом, с ней преемственно связана была Охридская архиепископия.

Христ. общины от древности существовали и за вост. пределами Римской империи. Возглавлялись они епископами, среди к-рых первенство принадлежало епископу Ктесифона (Селевкии). В качестве первого епископа Церкви в пределах Персии он титуловался Католикосом. Упоминание титула Католикоса относится к 410 г. Этот Католикосат не имел автокефального статуса и находился в зависимости от Антиохийского архиепископа, впосл. Патриарха (согласно I Всел. 6), однако с очень широкой автономией, поскольку из-за почти непрерывных военных действий между Византией и Персией связи Католикоса с Антиохийской кафедрой были затруднены. После отпадения Католикосата в несторианскую ересь Католикосы Селевкии Вавилонской усвоили себе и титул Патриархов, притязая на полную автокефалию. Кроме того, Католикосами стали титуловаться первоиерархи Армянской Церкви. В Армянской Церкви титул Католикоса стал более высоким, чем Патриарший.

Впосл. сан Католикоса усвоили себе Грузинские Первосвятители. История Грузинской Православной Церкви восходит к IV в., когда благодаря апостольскому подвигу св. равноап. Нины, пришедшей из Каппадокии, груз. народ был просвещен учением Христа. Под влиянием св. Нины новую веру принял царь Мириан (325-330). Грузинская (Иверская) Церковь находилась в юрисдикционной зависимости от Антиохийской Церкви. В 485-486 гг. Предстоятель Иверской Церкви св. Петр, кафедра к-рого находилась в Мцхете, получил от Антиохийского престола титул Католикоса. С сер. VIII в. Грузинская Церковь стала фактически самостоятельной, хотя автокефалию за ней не признавали в К-поле и Антиохии. В IX-XI вв. возник Абхазский Католикосат, находившийся в зависимости от Мцхетского Католикоса-Патриарха. В XV в. Абхазский Католикосат приобрел независимость. Последний Абхазско-Имеретинский Католикос Максим в кон. XVIII в. скончался в России. В 1801 г. Центр. и Вост. Грузия была присоединена к Российской империи. Вскоре после этого, в 1814 г., была упразднена и автокефалия Грузинской Церкви. Вместо ушедшего на покой Католикоса Антона V Святейший Синод назначил в Грузию экзарха.

В 1917 г. Грузинская Церковь восстановила свой автокефальный статус, к-рый, однако, не был признан ни Поместным Собором Православной Российской Церкви 1917-1918 гг., ни новоизбранным Патриархом св. Тихоном(Беллавиным). Предстоятель Грузинской Церкви получил титул Католикоса-Патриарха. Каноническое общение между Русской и Грузинской Церквами было восстановлено в 1943 г. Русская Церковь признала автокефальный статус Грузинской Церкви, при этом, однако, не была дана согласованная оценка обстоятельствам, связанным с фактическим учреждением автокефалии в 1917 г.

Помимо 5 Патриархатов, древней Кипрской Церкви, искони автокефальной, и учрежденной при имп. св. Юстиниане автокефальной архиепископии Нов. Юстинианы, а также Грузинского Католикосата с кон. I тыс. по Р. Х. образуются новые автокефальные Церкви. Главы их со временем удостаиваются патриаршего сана. Образование новых поместных Церквей было связано со слав. колонизацией Балкан и обращением слав. народов в христианство. При болг. царе Симеоне, преемнике крестителя болгар св. царя Бориса, Болгарская Церковь обрела фактическую независимость от К-польского Патриархата, а в 927 г. К-польская Церковь признала ее автокефальный статус и патриаршее достоинство ее Предстоятеля Дамиана. После разгрома Болгарии имп. Василием Болгаробойцей Болгарская Церковь утратила патриаршее возглавление. Новым ее главой стал тогда архиеп. Охридский, к-рый мыслился как правопреемник древних архиепископов Нов. Юстинианы. Патриаршество восстановлено было в Болгарии вместе с ее национально-гос. возрождением в XIII в., когда К-польский Патриарх и др. Вост. Патриархи даровали архиеп. Тырновскому патриарший титул. Вторично болг. церковная автокефалия была утрачена после гибели Болгарского гос-ва под натиском османских турок (XIV в.). Султан подчинил Болгарскую Церковь К-польскому Патриарху, к-рый в Турецкой империи признавался этнархом и наделен был правами гражданской юрисдикции над всеми подданными султана правосл. исповедания. До сер. XVIII в. просуществовала автокефальная Охридская архиепископия, однако клир этой южнослав. Церкви был эллинизирован. Новое восстановление церковной независимости болг. народа произошло уже в 1872 г., вначале самочинно и с нарушением канонов, что повлекло за собой анафематствование со стороны К-поля и прекращение евхаристического общения новообразованного Болгарского Экзархата с др. правосл. Церквами. Лишь в 1945 г. болг. схизма была преодолена, а с 1953 г. Болгарская Церковь, как и в средневековье, возглавляется Патриархом.

Подобно Болгарской, и Сербская Церковь в своей истории пережила неск. трагических разрывов. Самостоятельная архиепископия была учреждена в Сербии в нач. ХIII в., при сыне великого жупана Стефана Неманя Стефане Первовенчанном. Автокефальным архиепископом стал младший сын Неманя афонский инок св. Савва. В 1346 г. при кор. Стефане Душане Собором серб. епископов архиеп. Печский Иоанникий был возведен в сан Патриарха. За этим последовала анафема со стороны охранявшей свои преимущества К-польской Патриархии. Анафема была снята в 1374 г., в самый канун османского порабощения Сербии. В 1766 г. Османская Порта упразднила Печскую Патриархию, а все серб. епархии были переданы в подчинение Патриарху К-польскому. И только в 1879 г., после восстановления серб. государственности, Сербская Церковь возвратила себе автокефальный статус. Но еще в 1710 г. Печская Патриархия даровала автокефалию митрополиту Карловацкому (см. Карловацкая митрополия), главе правосл. Церкви на территории, входившей в состав Австрийского гос-ва. С 1848 г. митрополиты Сремски-Карловцев стали носить титул Патриархов. В 1920 г. вслед за гос. объединением сербов, хорватов, словенцев и македонцев в единое гос-во в единый Сербский Патриархат объединены были и ранее самостоятельные Церкви народов Югославии.

Русская Православная Церковь - дочь К-польского Патриархата - стала автокефальной в 1448 г. С 1589 г. Предстоятели Русской Церкви носят Патриарший титул, утраченный в 1721 г. и восстановленный в 1917 г. (см. Высшее управление Русской Церкви в синодальную и новейшую эпоху в т. РПЦ).

Вслед за освобождением части греков от тур. ига и образованием суверенного греч. гос-ва в XIX в. учреждается автокефальная Афинская архиепископия, вначале самочинно, но потом она получает признание в К-поле. Когда в нач. ХХ в. в состав Греции вошла часть Македонии и Фракии, а также Крит, К-польский Патриархат сохранил в своей юрисдикции эти территории.

Румынская Церковь стала автокефальной в 1865 г., после обретения румын. народом гос. независимости. В 1925 г. Предстоятель Румынской Церкви Мирон был возведен в сан Патриарха.

В XX в. образованы 4 новые автокефальные Церкви: Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии и Американская. Автокефальный статус Православной Церкви в Америке не признается в К-поле.

Ныне Вселенская Православная Церковь включает 9 Патриархатов. В порядке диптиха это: К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты (в диптихе, принятом в К-польском Патриархате, Грузинская Церковь занимает 9-е место, после Болгарской Церкви); 6 автокефальных Церквей возглавляются архиепископами (Кипрская, Элладская и Албанская) и митрополитами (Польская, Чешских земель и Словакии и Американская).

История образования поместных Церквей не оставляет возможности для догматизации преимуществ тех или др. первосвятительских кафедр. Сами каноны (II Всел. 3; IV Всел. 28) говорят о политических и, следов., исторически преходящих основаниях возвышения престолов. Гражданское положение города определяло, согласно этим канонам, его место в диптихе. В 28-м прав. Халкид. Собора недвусмысленно сказано: «Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град». Здоровый церковный консерватизм, правда, проявляется в том, что преимущества кафедры могут сохраняться и после падения политического значения города, как это произошло с престолами Вост. Патриархов.